1樓：傲骨擎天
道德經廣博巨集大，對很多概念和理論並沒有深解，很多解釋都是後人根據自己的觀念來推演的，一千個人其實就有一千個版本的道德經注，所以，如果追究老子到底想說什麼，那是書蟲的事，因為道德經的偉大在於其現實意義，所以只能用義譯，同時必須發展地看，那麼重要的就是，你想從中悟到什麼。
斗膽說說我的理解：故常無慾，以觀其妙； 常有欲，以觀其有欲徼（因只有此處同時出現了有欲無慾，所以就不按另外的斷句方式了）
拋開主觀成見，（用心感悟，就是提純抽象化），就能瞭解「道」的精妙本質，而用一般的感官，來觀察「道」的外化表現。
有欲，是感官意識，無慾，是抽象思維。
這樣應該不用再過多解釋二者的異同和關係了吧。
2樓：網友
老子以為太古之人，不識不知，無為無慾，如嬰兒然，是為能體道者。其後智慧漸長，惑於物欲，而大道漸以澌滅。
3樓：家在牛屯
體現人的內心境界 以及修養 有欲則違背自然之本 不知 知足而止 不可長久 必得禍患 無慾則順應天道 長生久視之道。
4樓：網友
無慾，是無以為，就是自然純樸，來自不做各種掩飾和偽裝的真心覺察的各種自主正確行為，是自然而然的，沒有任何外在強加的力量，也就是所謂的無為而無不為；
有欲，就是有以為，是來自後天各種道德約束、本性掩飾後的各種行為，也就是所說的有所為，是「強求」而來的執著，是違反「道」的規律的不自然的結果。
並不是說無為才是好，有為就不對，而是說我們以為有所約束的「為」才是正確的，其實這是一種對本性的無視，是違背了道的規律，真正的智者不是什麼都不做，什麼都放棄，而是說按規律、按邏輯自然發展和變化，不去強求。
無所執著的為，是沒有任何汙染的清淨行為，相當於我們做的乙個理論標準或希望值，是種假設的理論理想狀態，而所謂現實世界的實際世俗上的有所為，不過是我們在儘自己的智慧來完成這個理論，但結果卻有可能錯誤也有可能正確，所以說是同出而異。這裡的關鍵就在於自己如果把我一種對社會、對現實的認識態度，放下錯誤的執著。
老子的「無慾」指的是什麼?
5樓：匿名使用者
【故常無慾以觀其妙】：所以我們要以無慾無求的心態來觀察微妙的清淨智慧境界。有欲有求即是追隨妄念，無慾無求則是休歇妄想。
佛家說，狂心若歇，歇即菩提。林則徐的對聯：「海納百川有容乃大，壁立千仞無欲則剛」。
世間一切罪惡紛爭無不源於慾望，此乃眾生相。慾望令人欺詐、痛苦、不安，疲憊。觀眾生日間所作一切無不是為慾望，及至疲憊不堪晚上不得不歇息，第二天醒來有精神後又再次為慾望而造作，如此週而復始。
常有欲以觀其徼】：徼（jiao）：邊際、邊界。
引申端倪的意思，有玄妙深遠的含義。有的人以為無慾就是以乙個慾望壓抑另外乙個慾望，那是以妄抑妄，還同二妄。老子說的無慾是指無邪欲，非無正欲，既不可以妄抑妄，也不是無所事事（禪家謂不可落入無事坑中）。
正欲者，迴光返照，觀照自心是也。如憨山德清禪師說「無念者，只是無邪念，非無正念，念有無善惡是名邪念，不念有無善惡是為正念」。老子在此則明確提出必須有慾望，但這個慾望不同於普通人的慾望，而是觀察玄妙深遠境界的慾望。
換言之，就是觀照休歇妄想的工夫。
道德經中講無為無慾，難道真的要像鹹魚一樣沒有追求，安於現狀？
6樓：黑科技
道德經中的無為，無慾，慾望，追求如下所解釋：
為無為」——想要有為嗎？你得先懂得無為的道理。為什麼？
因為有些事你越有為，越強求，什麼事都管，反而最後結果非常罩嫌不好。道家講的無為，就是按照道的方式來作為，想要有為，先要懂得無為的道理，不要妄為，要抓住關鍵，舉重若輕，有所舍才能有所得，所以為無為。
常無慾，可名於小」，「常」在這個地方也可以解釋為「經常」。「無慾」，剋制自己的慾望，不張揚、不主宰。那就是覺得「可名於小」——你會覺得道的作用是很小的。
因為，很多事情你看不見。道既然是大象無形的，它發揮作用的時候，很多人不大注意，就像空氣一樣。我們其實不到呼吸不上來的時候，很少意識到空氣的存在，但它其實是決定性的重要的。
其實人生，說到人生處事方法的時候就兩種，一種是做加法，我要不斷地增多，不斷地要，不斷地加多。有了這個想那個，要那個不斷地增加。還有一種是做減法，我們沒那麼高的慾望，減弱自己的一分慾望，其實我們也就幸福一分。
弱其志，減弱我們的慾望，又沒說把慾望都消滅掉，而是放在合理的範圍之內。
甚愛必大費，多藏必厚亡」。對名利追求過分了，過度地追求溺愛、喜愛，一定讓我們耗費巨大，甚愛必大費，甚至搭上命模悶桐。多藏必厚亡，拼命積累財富，到最後反而失去得更多，包括自旦坦己的生命在內，厚亡，厚不就是大的意思。
甚愛必大費，多藏必厚亡」，所以我們應該知足，應該知止，知足不辱，才少了那麼多的屈辱，「知止不殆」。知道到什麼時候該停止了，這樣才能沒有危險，沒有失敗。
其實到最後總結就是我們要把自己的慾望放在合理的範圍內，去努力追求。做的過程中要抓住重點，該捨棄的就捨棄，著手於眼前做好當下該做的事情，事情肯定會朝著好的方向去發展。
《道德經》如何看待慾望
7樓：星恩文化
故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼（jiào）。
無，無名，不可描摹，故生無慾；有，有名，有物又像，故生有欲。
無慾，並非是說，把慾望排遣走了，就生出來了無欲。而是，人在領會到無的時候，才會生出來無慾。
慾望是怎麼來的呢，有名，萬物對映而來。
無慾，領會到無，則體驗無的玄妙，宇宙開始前的那種狀態。
有欲，領會到有，理解有生萬物，審視和把握萬物的名實與差異，並能瞭然於胸。
無生天地，有生萬物。天地萬物既生，人何為呢？
同樣，對巨集觀的宇宙，以觀其妙。對萬物，則觀其繳。
老子對待萬物，並不主張人和自然萬物對立，更不主張人在萬物面前刻意的追求矇昧無知。
無慾有欲之分，體現出老子對待慾望的思想。以無觀無，以有觀有，才是恰當的做返鬧掘法。
從形而上的無和有抽離出來，下降到人們的現實生活中，如何對待慾望呢？ 總的原則依然是以無觀無，以有漏核觀有。 既不視慾望為洪水猛獸，有欲可以審查萬物；也不主張視自身為慾望吞沒，無無慾，則失其妙。
花園裡盛開了很多花朵。若問老子，那些花，我該看呢，還是不該看呢。老子會這樣說，你想看就看，不想看就不看。
又接著問，看多了我會慾望叢生怎麼辦？老子會說，那就別看了，迴歸自身。迴歸了自身時間久了又覺得寂寞，又想去看那些花了怎麼辦。
老子會說，想看就去看吧，我剛才也看了，那些花開的真美。
有人說，看花時，花就存在，不看花時，花就寂滅。是這樣嗎？
老子會說，不是這樣，以有觀有，花在，以無觀有，則失其所觀矣。失其所觀，則失其妙，亦失其繳，兩者彎卜皆失，盡喪其道。
道德經：故恆無慾也，以觀其妙
8樓：科創
譯文：我們要保持一種沒有慾望的清淨狀態，來觀察和體會道的奧妙。
延伸啟示：要學會伏芹弊用兩種狀態觀察事物，一種是有欲一種是無慾。要學會放下，保持一種虛空，沒有主觀意願的狀態去觀察事物。做到公正客觀。
例子：兩個寶寶起爭執，在沒有主觀意願的情缺族況下，能夠客觀的心平氣和的解決問題。如果特別緊張是不是自己的孩子受欺負了，心中的天平就會傾斜，對待事物的判斷就會有所偏頗。
道德經中，是「故常無慾，以觀其妙還是「故常無，欲以觀其妙」
故常無慾，以觀其妙 注 妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無慾，空虛 其懷 可以觀其始物之妙。案 嚴靈峰先生指出道藏河上公等 四家集註 本，及劉惟永道德真經集義本，空虛 下並有 其懷 二字。當據補。參看嚴著 陶鴻慶老子王弼注勘誤 補正。以下涉及此書時，簡名曰嚴著 陶勘補正 王注以 ...
請問，道德經裡的「故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。」的妙字
總結 故常無慾以觀其妙常有欲以觀其徼 故常無慾以觀其妙常有欲以觀其徼 句 按帛書 故恆無慾也以觀其妙恆有欲也以觀其徼 該句有四種主要解讀方法 1 故常無，欲以觀其妙 常有，欲以觀其徼 強調 常無 常有 是 道 的兩狀態屬性。如 莊子 天下 評老子 建之以常無有 2 故常無慾，以觀其妙 常有欲，以觀其...
道德經中「恆無慾以觀其妙，恆有欲以觀其所竅」是什麼意思
天地開始是無，從無到有以生萬物，因為 無 物質 所以會奇妙 想象空間很大 當 有 時。我們就觀察有什麼竅門？有和無相互轉化，各有各的妙處。人家老子說的多明白 沒有慾望就能觀察到了，有慾望就看不到，有慾望看到的是繳，看到的到處都是糾結的現象。沒有慾望就能修煉出天眼通了。就這麼個意思。老子第一章的內容是...