《心燈錄》筆記（25）
1樓：剛陽文化
清】湛愚老人著。
此事要蘆棚絕學，要無為。學不絕，為不無，不得相應。人自有生來總被一切理路困累，若能破此障礙，自然通徹。不須急運罩求知，求解。一求知解，即是悟後迷。
斯道至簡至易，只在刻下一轉移間便是。觀自在，便是無所住而生其心。自若不在，便是有所住而生旁譁鬧其心。無所住是佛，有所住是眾生。
學與為，即心意識之窠窟也。今絕學無為，一無所用，如痴如呆，使心意識沒處下手作崇，則此我即時顯然超出，不必日久而後能見也。所以古德雲：
汝若要求道，無你用心處。原來用心則不是求道。真求道者，惟飢來吃飯困來睡而已矣。
絕學無為，乃大丈夫事，非尋常人所能測度。彼瑣屑於理數之內者，終其身在功夫堆裡，真可憐憫。斯道原來用功夫便不是，有雜想時便是用功夫於雜想，思量道理時便是用功夫於道理，保任此我時便是用功夫於此我。
今都一齊推開，作乙個無事閒人。要行便行，要坐便坐。
行善乃第一要緊進修之事。此理雖是固有現成之理，若非修善，再不能得。為善者日近於道，為惡者日遠於大道。
《心燈錄》筆記（14）
2樓：成大文化
清】湛愚老人著。
道不用修，但莫汙染。何為汙染？但有生死心造作趣向，皆是汙染。
又云：種種成立，皆由一立，建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用。妙用盡是自家，非離真而有立處，立處即真，盡是自家。
又云：迷則迷自本心，悟則悟自本性，一悟永悟，不復更迷，如日出時不合於暗。
又云：若見此理，真正合道，隨緣度日，坐起相隨。
不知此我者，專其心去惡行善，必能有悟。若悟尺孝後專心行善離惡，必能成就。
此我非真非妄，真妄有對待，然我亦假名，雖則假名，卻真是我，能悟此我，若不是我，何以能悟？悟後信解受持，若非我，則是誰能信解受持？即至於成就，仍然是我。
此無為正位，即是此我本位。不是修成的，只要一見此我，不著於相，不著於空，即是此位。
無為正位，即此旦困卜我，即我之家也。若不識此我，則都是生滅之我，不是寂然常住之我。要識此家，腳跟才有落處，才可以出門應酬。若不然者，便是無家之人，應酬開去，便無模穗著落。
何謂信位？真信得此我乃天下第一義，並無二義。
何謂人位？二六時惟此我歷歷孤明，並無所求，並無所修。
何謂向上？新秋荷葉更盛，我與你城外看花去。
此我離見聞覺知才是真我，能離得見聞覺知識此我，才可以說見聞覺知是我。
只要明白這無見聞覺知，而不離見聞覺知之此我，則一切說，皆歸佛說。若不知此我，即執佛說，亦是魔說。
悟後全要相應，若不能相應，任你明瞭，終被習氣牽纏，隨生死去，不能作主。
無相者，無一切相也。無一切相，不是落空。人於無一切相時，便只見空，此見空之眼，非法眼也。無一切相時，此我全現，能見此我全現是法眼。
以不可見之之眼，見不可見之之法，是大悟。此悟了不可得，故曰正法眼藏。然不過，我悟此我，不著於相。我悟此我，不落於空。
《心燈錄》筆記（26）
3樓：愛創文化
清】湛愚老人著。
心死則性活，性活則心死，心死則此我歷歷孤明，而顯出這寂然不動之性。性散為心，竟不知性為何物？此性非寂然中又有一物，即此寂然性即謂之性，即此我之本體，而非又有所另加之也。
我也，性也，一也，乃我而性也。要見性，只要將心棄之不用。
要見性，且離心，俟見性後，仍用此心。心者，乃我而心也，我即心也，非有二也。
真如、自性、此我是一是三，是三是一，於字義分之，於玄義合之，則能守而至於成矣。
明知是幻，何必離幻？要度眾生，必須入幻，入一切幻境，度一切眾生，造一切幻善，受一切幻樂，不亦更樂乎？要知幻即真，真即幻也。
非真無以生幻，非幻無以顯真。分別真幻，乃為初入此道者說。混合真幻，乃為執真執幻者說。
非真非幻，乃為徹悟者說。然總一此我而已矣，何真幻之可名焉？
會得無情說法，則得如如不動本體之智。會得有情說法，則得縱橫自在差別之智。何謂無情說法租宴？
凡目前牆壁、瓦礫、露柱、器皿是也。何謂有情說法？凡目前雞鳴、鵲噪、犬吠、鴉聲、人言弊閉銀是也。
原來目所見，耳所聞，口所言，嗔恨咒罵，從朝至夕，無不是無情有情，為我說法也。我之一靜一動，一語一默，又無不是為眾人說法也。自無始至今，本來都是佛，彌滿太虛，要有一微塵許無佛之地不能也。
吾人發明此我後，果能孤立不與一切為侶，則光明油然而生，不可思議，何況又能歷歷無有間斷，則此我精深堅固，淡遠高懸，靈明奇特，況杳難窺。
孤則仍態飢舊，孤則返本還原。
《心燈錄》筆記（16）
4樓：承吉凌
清】湛愚老人著。
悟此我後，於一切世法不愛，於一切佛法不愛，只管穿衣吃飯，應酬日用。
應酬日用，如浮雲來往太虛。若在應酬中生想、生識、論是非，較得失，分彼此，則失之矣。
天下之玄，還有玄於我者否？自無始以來至於而今，生生死死不可勝計，只如浮雲過目。
此我本來圓滿，不假修正，因結習重故，不得不修。修之雲者，乃修去此結習，非修此我也。
心意識三者總是虛妄，惟此我真實。認得此我真實，看破心意識虛妄顛倒，不求安穩而自安穩。今人總在心意識上盤旋，安能得腳跟著地？
所以開口便錯，舉念即乖。人能分別心意識不是常住之我，則於此我有相應分。
此我一有所知，便是愚，喚作所知愚。一有微細之知，便喚作極微細所知愚。知必有所，所即有相，有知必有相。雖極微細，同是障礙。
莫妄想」，此三字痛快無倫，不識我者，能莫妄想即悟。識此我者，能莫妄想，即速於成就。
一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。一切諸法，心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法，如影如幻，無有實者。
我相者乃我外著於身，以身為我，內著於心，以心為我，故曰我相。若能除去身心之相，則乃真我，真我即道，何必以道見道？
此我本來無知，倏爾有知者，乃一念緣起之知，究其本來則無知也，而非此我同木石之無知也。
今知此我，而以無知相應其無知。知而無知，不是無知而說無知。知此我而一無所知者，不是彼眾人了無所知而說無知者。
《心燈錄》筆記（24）
5樓：鮮活且善良丶桃花
清】湛愚老人著。
但只退步，愈退愈明，愈不會，異念才起，擬心才生，即猛自割斷，令不相續，則智照洞然，步步踏實地，豈有高低、憎愛、違順、揀擇於其間哉？無明習氣旋起旋消，悠然間自無力能擾人也。
欲得親切，第一不用求，求而得之，已落解會。
休歇到一念不生處，即是透脫，不墮情塵，不居意想，迥然超絕，則遍界不藏，物物頭頭，渾成大用，一一皆從自己檔肢返胸襟流出。
一切眾生流落情塵，不能解脫，假使將此一大事因緣種種垂示，猶是有機有境，落在情塵。直是一念不生，方有少分相應。
以身為礙，迷卻自心。若是明眼人，明瞭四大本空，五蘊本虛，知四大五蘊中，有個輝騰今古迥絕知見的一段事。若能返照，無第二人。
此性如太虛，其天地萬物皆出自太虛，性與太虛及天地萬物本同一體，不辨可知，所以太虛及天地萬物之所在，即性之所在，非有二也。
若能見此根本，則凡眼所見者，皆吾性之所發生，何莫非吾性也？ 雖日遊於形相之中，而焉能障我哉？
有亦性也，無亦性也，非有非無亦性也，太虛亦性也，天地萬物亦性也，眼所見、耳所聞、鼻所嗅、口所言、一舉一動皆性也，上下八方至於三千大千世界總一性也。
默然者，乃治亂言亂想之藥也。要令口飢裂默，不可在言上求。心默，不可在唸上求。言、念皆默，此我則自然突出而顯於當前。
明此我即道，則凡求道之功夫，皆當一齊掃去。休歇，乃休歇一切求道之功夫，非是教你明此我後，將日用一切應酬事物，盡以默然處之。
斯道即本性也，本性即我也，此我本來行飢廣大，本來高明，本來精微，本來玄妙，本來奇怪，本來超脫，本來圓通，本來寂靜，本來高明，本來自然，本來平常，本來凝聚，本來智慧，本來純善，本來無惡，本來無物能生萬物，本來無相能顯群相，本來不可思議，本來不可捉摸，本來現成，本來不要修持，即歷究劫至未來際，亦不能說盡此我本來現成之妙。
能悟此我，真信不移，而又有保任，不由你不離一切相，不由你不行一切善，不由你不離一切惡，自然通達一切法，自然理事無礙，事事無礙。
悟此我後，隨順覺性，遇一切境安樂地、煩惱地、閒地、忙地，任他、拘他、百般錘鍊他，看他變易不變易。
疑必不放過，任你於日夜中千思萬想，皆能於此我相應。
《心燈錄》筆記（28）
6樓：剛陽文化
清】湛愚老人著。
天下只有此我為重，並無有重於此者，若有絲毫法為重，便是入魔。
印空印水印泥，此為三印。此三印托出吾人本性全體。
此我與空相印，能相合否？甚合。吾人本性本空，與空印，不必言合。自無始來，何嘗有須臾分開之時。
此我與水相印能相合否？甚合。水體本無方所，因圓而圓，因方而方，因窄而窄，因寬而寬。吾人本性，本無方所，因事應事，因物應物。
此我與泥相印能相合否？泥者，塵也。一切天地萬物色相，何莫非塵也，何莫非泥也。天地萬物有色相可以為我見者，何莫非此我之變相而現為泥者。
以此性印之，安有一物能逃於我性之外？天地萬物即我之性，我之性即天地萬物，拆不開，不必合，總是乙個物事。
至道無難，惟嫌揀擇。
何謂信尺坦前位人位？能信得此我即佛，並無他焉，絲毫不為自家心意識所變動，即是俱足信位。能令此我常住，並無他焉，絲毫不為自家心意識所牽誘，即是俱足人位。
吾人信仔常住真心，於本來時，並無凡情，亦無聖解。後來攀緣凡情者為凡眾，攀緣聖解者為聖賢，遂將這長住真心所謂真我者，埋沒於聖凡之中。
不能擬議測度之時，正是聖凡兩路不能著腳之地。聖凡兩路不能著腳之地，正是吾人常住真心顯然之時。於此瞥見，則安穩自在。其聖凡情解一切皆空。
以道眼觀之，總是此性造成，縱橫自在，並無同異。若有不能入者，即是見性不全，智慧不全，作用不全。
真正的瀟灑者，入一切境，不避、不嫌、不住、不染，縱橫自在。
大道只貴仍舊。凡情固非，聖解亦非，世人莫不重聖解陵清而輕凡情。然凡情易遣，聖解難移。
仍舊之理，為世人埋沒久矣。仍舊者，乃還我本性之本分也。人人皆有本性本分，不論聖凡。
心意識乃吾人墮落之坑。若能此刻放舍心意識，便能大悟去。凡一切知解，皆從心意識生，知解門開，則悟門閉矣。
知解出於有心，悟出於無心。無心純是悟，有心純是解。有心便是凡，無心便是佛。
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