1樓：歸樂在不在
第一句：在沒有所謂善和惡的產生時，是一種心的本體狀態，這種狀態叫做中、天命、碧和性、道。可以理解為喜怒哀樂未發之時、後天七情六慾未發之時，也叫做心遊辯的本體，在佛教曰：
自性本空，以無善惡，本來面目。在道曰：無極無為，混沌之中，先天真我。
第二句：善與惡的產生的是因為後天意念的產生，從而有了分別心。這個意就是忘念，七情六慾發動夠的你。在佛、道言：處在貪嗔痴裡的你。
第三句：就是字面上的意思了。知善曰：仁、禮，知惡曰：義，良知曰：智。此為孟子四神慧缺端，人之天理，天性也。
第四句：為善去惡就是指存天理滅人慾，惡就是從人的慾望中誕生的。但想要做到這個存天理去人慾，你需要做到格物致知。
格什麼物呢？就是深刻了解自己的慾望雜念，然後去掉這些習染。怎麼去做呢？
先要誠意正心。怎麼誠意正心呢？要弄明白什麼是天命之為性，率性之為道，修道之為教。
怎麼了解。如果全部一時半會我可能跟你說不明白。總之做個善良且誠實的人，少私寡慾，反求諸己。
我心光明，夫復何言！就這樣吧！
2樓：始永修盍雨
為善去惡是淨化心靈，提高修養的意思。
為善去惡
3樓：休究紹
人生艱難處，便是修心時。明代思想家陽明是心學理論的集大成者，其「知行後一」更是意義非凡，影響致今。那心學究竟是一門怎樣的學術理論思想呢？
心學出自儒學，經過後世逐步發展完善，其代表人物有王陽明，陸九淵等人。其中王陽明更是物其推向巔峰，他的《四句教》「無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物」。
生動形梁蔽象的概述了心理理論。心學主張「心即理也」,意思就是認為人的本心是人類一切理倫道德的**和依據。乙個人只要能認識自己的本心，事事依照本心去做，就不會違背道德。
因為人的心是判別善惡的標準，每個人都應該知善知惡，這便是良知。當你看見同學錢掉了，你的第一反應就是上前提醒同學，這就是你的本心。你絕不會因為提醒同學是善橡瞎州的，所以要去幫助他。
那麼你的本心裡就根本沒有善惡。只要遵從本心，所作所為一定是善的。如果僅僅只是這樣，那世界上就不存在什麼壞人了，可現實中，本心也常常被物慾所遮蔽，就好比你做了**之事，你會感到羞恥，這說明你還有良知。
知道什麼是善與惡，就只是知善而不做，是惡而去為。這樣的人必須經過一番為善去惡的格物，才能恢復良知。良知不光是知善知惡，而是要致良知。
想到善的事情就去做，想到神鬧惡的事就及時糾正。這便是為善去惡，這就是格物。久而久之，你的物慾就被去除了，你的本心也就恢復了，你的所做所為就是致善去惡了。
這一切歸結到一點，「心即理也」,以良知為標準，按自己良知去行動。用四字總結就是「知行合一」
去惡行善是什麼意思？
4樓：關關說教育
意思是：去做好的作為和去掉惡行都是糾正心中不正的事物。
出處：《王陽明四句教》
原文：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是仔緩判良知，為善去惡是格物。
譯文：心的本體晶瑩純潔、無善無惡；但意念哪跡一念改經產生，善惡也隨之而來；能區分何為善、何為惡這種能力，就是孟子。
所說的「良知」；而儒學。
理論的重點之一格物，在這裡就是「儲存善的，去除惡的」。
創作背景：
嘉靖六年（1527)王守仁。
奉命將出徵廣西，他的學生錢德洪與王畿。
對理解王守仁這四句話，發生了分歧。錢德洪認為這是教人的定本，王畿則認為這只是權宜之法，若心是無善無惡的心，那麼意、知與物也皆是無善無惡的了。
兩人在天泉橋問王守仁，這次談話，又被稱為「天泉證道」。沒有直接參與這次談話的鄒守益也有類似的記載，但其中「無善無噁心之體」一句卻記為「至善無惡者心」。他們當時認為，用「無善無惡」與「至善至惡」來描述心之作，意義是一致的。
大善即大惡是什麼意思，大善即大惡是什麼意思
就是你以為自己做了一件大好事，但是對於一些人卻是不好的。比如你是一個警察，你殺了一個大奸大惡的惡人，為社會做了一件大好事，但是對於他的家人，他的朋友，他們就不這麼認為，他們認為你做了一件壞事，這就是大善即是大惡 一個人會有兩面性 他在某方面的成就至高正印證了他在反方面的成就之深 一個人大善說明他心中...
勿以善續不為勿以惡續為知是什麼意思
勿以惡小而為之，勿以善小而不為是一個漢語詞彙，系蜀漢先主劉備所言，出自 三國志 蜀書 先主傳 意思是不要因為是件較小的壞事就去幹，不要因為是件較小的善事就毫不關心。典故 這是劉備去世前給其子劉禪的遺詔中的話，原句為 勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢惟德，能服於人。目的是勸勉他要進德修業，有所作為...
無論是善是惡我將隨意之所及是什麼意思？
其實這個就是屬於順其自然了 因為不管是善是惡 都是自己所不能挽回 也不能強求的 所以只能順其自然。他的意思就是說他不管善與惡，他只是認為他對的他會去做，認為不對的他就不去做，可能是這個意思吧，比較隨性。就是說善惡都無所謂吧，一切自有天註定，我都不會看得很重，只要踏踏實實做人就可以了，做好自己。這句話...