1樓：life光亮
道德推廣到宇宙奧祕和人生實際
《道德經》講了什麼？為什麼它廣受推崇
2樓：奧特電器深圳
嘿嘿好問題。
你的問題看似簡單，實際上可以寫一本厚厚的書了。實際上，2000多年來，就你的問題，已經有無數的專著了。
簡單說吧。《道德經》是2500多年前的國家圖書館館長老子，在總結上古時期先輩們的社會管理軍事管理等等方面的智慧，編撰出來的一本《管理哲學教材》，是寫給領導者看的。《道德經》是中國古代最負盛名的一部鉅著，是後來中華民族生存與發展最基本的哲學思想。
當然老子也是被錯讀得最多的。
書中，老子講述了把控整個宇宙的力量——「天道」極其天道的執行法則，要求國家的領導者，效仿天道來實施人道——社會的管理，或者說統治。以講述天道和人道，了整篇文章。難得可貴的是，老子提出的核心思想，是領導者要放下自己的慾望，為百姓謀福利，這就是著名的「無為而治」思想。
無為，是要求領導者不要對自己的慾望有作為，領導者放下慾望了，社會就可以長治久安。
也就對這個「無為」二字的誤解，導致絕大多數人認為老子是消極的，誤讀《道德經》。
由於《道德經》是非常具有哲理的，所以很多人在學習的時候，按照老子指出的天道法則，效仿天道應用到其它領域，就創造了包括道教在內的各種理論和應用，並深深地融入了中華民族的骨髓，比如我們都能說出包括：上善若水；矯枉過正；寵辱不驚；塞翁失馬,焉知非福；千里之行始於足下；…………等等，都是出自《道德經》
可以說，正是老子的貢獻，才給予我們中華民族極大的生存智慧，在後面近2023年間儘管遭遇無數災難都可以頑強挺過來，使得中華文化延綿不斷。
因此，我們應該多多學習《道德經》從中汲取先人的智慧，使我們個人、集體、國家發展得更好。
如果你想通俗的學習，我推薦你找一找羅大倫博士講解的《每天聊點道德經》，在網上免費聽。這是羅博士發的一個菩薩願，要讓中國人都能從老祖宗那裡學到智慧提升境界，是免費公開發布的課程，不管什麼層次的人都可以聽懂。你可以搜：
羅大倫《每天聊點道德經》。也有文字版。
《道德經》講了什麼？為什麼它廣受推崇
3樓：匿名使用者
其實就是開篇那幾個字兒，道可道………………，體就是這個了，後面講了很多的用，所以大家都不修道麼，體就無所謂，用大家用起來了，你想這個高度的東西，指導指導其他國家啊，家庭啊，日常生活，當然也可以，所以誰基本好好研究都能受益，所以就覺得好，所以就推崇。
4樓：醉纏
思想大要
《漢書藝文志》謂:"道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福，古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。"西漢史學家司馬談《論六家要旨》謂:
"道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，採儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。""其術以虛無為本，以因循為用。
無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。"
宇宙觀"道生
一、一生
二、二生
三、三生萬物。""有物混成，先天地生.寂漠!
獨立不改，周行不殆，可以為天下母.吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大.大曰逝，逝曰遠，遠曰返.
道大，天大，地大，王大.域中有四大，而王處一.人法地，地法天，天法道，道法自然.
""無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出，而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。""天下萬物生於有，有生於無。""有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
"價值觀無、道、德
老子的價值觀由"無"、"道"、"德"三者所構成。
老子言"無"，嘗謂:"天下萬物生於有，有生於無。"當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱"無"。
天地初開，形成宇宙，故稱"有"。"萬物"由"有"所衍生，而"有"從"無"所衍生，天下萬物均起於"有"而終於"無"。
老子言"道"，嘗謂:"有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。"老子認為"道"是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂:"道生
一、一生
二、二生
三、三生萬物。""道"生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷迴圈執行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為"道"不可觸控、莫可名狀，故謂:
"無狀之狀，無物之泉。"只能用"道"來代表，亦可勉強稱為"大"。故謂:
"道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。"意謂"道"是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。
若可用言語來描述"道"，就不是真正的"道"了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由"道"衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂:
"人法地，地法天，天法道，道法自然。""道"賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為"道"是萬物的宗主。
老子言"德"，認為"德"乃"道"之體現，而"德"應服從於"道"，故謂:"孔德之容，惟道是從。"道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。
守柔老子言"守柔"，嘗謂:"天下之至柔，馳聘天下之至剛。""道"之所以能迴圈不息，因為"道"具備了柔弱的特質，故言:
"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。
"又謂:"弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。"老子強調以柔制剛，認為"強梁者不得其死"，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。
人若如此，方可明哲保身，故謂:"知其雄，守其雌，為天下豁;為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。"意謂人可有雄心壯志，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質樸本性。
老子強調"守柔"，皆因認為除了"道"之外，世間萬物總有沒落的一日。故謂:"飄風不終朝，驟雨不終日。
"老子又認為世事難測，故謂:"福兮禍所倚，禍兮福所伏。"老子強調"守柔"，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居後不爭
老子認為人應有"居後不爭"之心，嘗謂:"我有三寶，持而保之;一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。
"只有仁慈、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂:"聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私耶，故能成其私。"只要人能捨棄爭先爭勝之心，深明"持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎"之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致"夫唯不爭，故天下莫能與之爭"的境界。
寡慾老子謂人應"寡慾"，故謂:"罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。
"人若懷有"可欲"、不知足"之心，則貪念自生。只有"知足"帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出:
"五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。"沉醉於聲色犬馬和口腹物慾會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人"無慾"、"去欲"，故謂:
"是以聖人去甚、去奢、去泰。"又謂:"善為士者不武。
善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。
"於生活起居、待人處事應"見素抱樸，少私寡慾"，達致"知足不辱，知止不殆，可以長久"的境界。
政治觀無為
"不上賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不盜;不見可欲，使心不亂.聖人治:虛其心，實其腹，弱其志，強其骨.常使民無知無慾，使知者不敢為，則無不治."
"無為"，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》:"無為為之而合於道"。
道家的"無為"，是清靜自守之義，是道家以"道"修身所要達到的"合於道"的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為(無為而不無為)。
善為下"古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下.是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極.""用兵有言:
"吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺."是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵.禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶.
故抗兵相加，則哀者勝."
知識論"知人者智，自知者明.勝人有力，自勝者強.知足者富，強行有志.
不失其所者久，死而不亡者壽.""聖人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.
信者吾信之，不信者吾亦信之，得信.聖人在天下，怵怵;為天下，渾其心.百姓皆注其耳目，聖人皆孩之.
""知不知，上;不知知，病.是以聖人不病.以其病病，是以不病."
《道德經》講了什麼？為什麼它廣受推崇
關於老子《道德經》近代有哪些作家的講解流傳的比較廣，普遍被人們所接受？
5樓：du知道君
《老子》第八章曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 這段話的意思是，最高的善像水那樣。
水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。
正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。 關於水，其實我們瞭解的並不全面，深刻，還是古代賢哲老子和孔子的言論較深遠和精闢。所以，他們把水比作上善。
老子云：上善若水，水利萬物而不爭。孔子云：
水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，好像有義；浩大無盡，好像有道；流幾百丈山間而不懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法；量見多少，不用削刮，好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德處，所以君子遇水觀。所以，水有五則：
一、自己活動，並能推動別人的， 是水。 二、經常探求自己的方向的，是水。 三、遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水。
四、以自己的清潔洗淨他人的汙濁，有容清納濁的寬大度量的，是水。 五、汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水。 關於詠水的詩詞：
有物名曰水，至柔有大能。 山泉露頭角，立志向海行。 坎坷等閒過，奔流步不停。
執著不執著，無往而不勝。 巨石阻前路，轉頭繞道行。 懸崖臨絕壁，呼嘯跳澗中。
遇沙滲地下，暗行不逞能。 驕陽似火蒸，變雲學龍騰。 聚團化作雨，遇冷凝作冰。
春融入江河，滔滔仍向東。 萬難終歸海，浩瀚波濤湧。 世人嘆偉大，一笑又升空。
轉身歸山去，泉聲常叮咚.水性柔順，明能照物，滋養萬物而不與萬物相爭，有功於萬物而又甘心屈尊於萬物之下。老子弘揚水的精神，其實是在宣揚一種處世哲學，做人要與水一樣，有極大的可塑性。
水性柔而能變形：在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盆中是杯盆之形，在瓶罐中是瓶罐之形。 上善若水今譯：
上善的人好象水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於「道」。 居處善於選擇地方，心胸善於保持沉淨，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。
只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。 "千江有水千江月，萬里無雲萬里天。"佛家解釋說：
月如佛性，千江如眾生，江不分大小，有江就有月，人不分貴賤，有人就有佛性，佛性自在人心，就如月照江水，無所不在，佛性無所不在，道亦無所不在…… 水——真正的風景在於： 為政之道，應不忘"拯救黎民於水火" 做官之道，應抱定"君子不飲盜泉之水" 交友之道，應恪守"君子之交淡如水" 修身之道，應牢記"流水不腐，戶樞不蠢" 水容納汙垢，但神奇的自淨功能使其能永葆純潔 水有三態變化，但萬變不離其宗，最終必匯入汪洋大海。 「上善若水，厚德載物」，意思是說多做好事，善事日積月累就象滴水匯成江河湖海而昇華為高尚的品德，具有高尚品德的人就會受到人們的擁戴，恪守道德準則的團體就會健康發展。
為什麼《道德經》廣受推崇呢？
道德經是以智慧取勝，智慧是一道門檻，無所謂高低，只看能不能跨過去，如果跨過去，達到所謂讀懂，那從此就豁然開朗。道德經的關鍵在 道 字，道 的概念代表兩種性質，第一種叫記憶體性，第二種叫超越性。所謂記憶體性，是指萬物都不可能離開 道 而獨立存在，因為 道生萬物 而所謂超越性，是指萬物再如何變化，或消失...
老子為什麼寫道德經
作為國家管理圖書的官吏，老子閱讀了大量的文獻典籍，在他管理圖書的若干年中，周王室日漸衰弱，老子決定離開東周，他的這一決定誕生了我國最早的哲學著作，卻也暴露了老子自相矛盾的問題，老子在他的 道德經 中說 言者不如知者默 也就是說有智慧的人，必定是沉默寡言的，老子主張大智慧的人不說話，不寫文章，可是為什...
老子《道德經》的哲學思想是什麼，《道德經》是什麼哲學思想？儒家？墨家？道家？法家？
由於老子其人及其著作，歷來即便眾說紛紜，莫衷一是，所以在開始介紹這個問題之前，先必須交待一下我們將採用那種觀點作為我們的立論依據。這裡，我們不準備詳細地去介紹各種不同的分歧意見了，因為任繼愈先生在1985年3月由上海古籍出版社出版的修訂版 老子新譯 一書的 緒論 中，已經對有關各種不同的分歧意見，作...