1樓：匿名使用者
參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。 參禪最要生死心切。和髮長遠心。
若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。
若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。
只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。
塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。
參禪的目的，在明心見性；就是要去掉自心的汙染，實見自性的面目。汙染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。
只為你我從無量劫來，迷淪生死，染汙久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。
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凡坐禪時，不可靠倚牆壁、禪椅及屏障等，又莫當風烈處而打坐，莫登高顯處而打坐，皆發**緣也。
若坐禪時，身或如熱，或如寒，或如澀，或如滑，或如堅，或如柔，或如重，或如輕，或如驚覺，皆息不調，必可調之。調息之法，暫開張口，長息則任長，短息任短。漸漸調之，稍稍隨之。
覺觸來時，自然調適，而後鼻息可任通而通也。
心若或如沉，或如浮，或如朦，或如利，或室外通見，或身中通見，或見佛身，或見菩薩，或起知見，或通利經論，如是等種種奇特、種種異相，悉是念息不調之病也。
2樓：匿名使用者
【參禪】
禪，梵語dhyana，意譯為「靜慮」、「思維修」等。謂心專著一境，正審思慮。一般把「禪」和「定」連在一起，稱為「禪定」，或把「參禪」理解為「坐禪入定」。
如老舍《二馬》第五段四：「李子榮紋絲不動的在那裡坐著，好像老和尚參禪那麼穩當。」後來，禪學之禪的含義又由禪定擴大為定慧，進而引申為禪宗之禪。
禪宗之禪，強調明心見性，重視智慧。六祖慧能有偈雲：「生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何以立功課！
」（《壇經》）可見慧能為代表的南宗並不強調傳統的坐禪。在禪宗那裡，參禪就是參悟，通過參破公案、話頭、玄關等，而頓悟真理。唐·玄覺《永嘉證道歌》謂：
「遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。」表明參禪者必須由明師指點，多方請教，不可盲參瞎修，以免誤入邪途，成為「野狐禪」。
3樓：字由小鬼
參禪 [cān chán]
參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。 參禪最要生死心切。和髮長遠心。
若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。
若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。
只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。
塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。
《紅樓夢》中賈母訓寶玉黛玉「不是冤家不聚頭」，那回提到參禪。「好似參禪一般，都低頭細嚼此話的滋味」
中文名參禪
起源禪宗
釋義學人求證真心實相的一種行門
要求生死心切
4樓：百度使用者
參禪目的—迴光返照
修行者若是願意真心用功，那麼一天廿四小時，時時都是用功的好時機!舉凡行、住、坐、臥，無一不可做細膩地檢視自己的起心動念（用慈、悲、喜，舍、貪、嗔、痴、慢、疑寫日記的方式，檢討每一個起心動念落在何處?）。
這是參禪具足的第一個要素。能明心、能見性的人，其無時不刻地在起心動念上做自我觀照，而且已經能夠觀到非常細心，細心後面的推動力量便稱為定力。
所以有人就請問文殊師利菩薩：「懂佛法、研究佛法，為何一直在六道輪迴，而無法離開六道輪迴呢?」文殊師利菩薩如此講：
「眾生其力量未充足。三逼也就是我們參禪最大的要素。因為力量未充，所以身心的動亂、煩惱，無法消除，自然也無法發啟—電光三昧、明心見性。
具足充足力量的條件有二
一、禪定為何要修禪定意即在此。假若沒有禪定的力量，來支援行者的身心，那麼起心動念便容易處於散亂的狀態。所以下管是數息、呼吸或觀照息長息短等方法，都是為了凝聚身心，培養內在一股沒有雜染、清淨的力量，如此方能對治煩惱。
並藉此覺照的力量把煩惱怯除。這股培養的力量，要讓它愈來愈強，就必得革除日常生活中的染著，要斷五欲伏住五蓋。
人活在世間，往往有世間事，又有世間意。若要想參禪成功，卻又身處紅塵擾嚷中，那麼又該如何修持呢?其實修行不離動靜，不是隻有盤起腿坐在那兒參才叫修行，動中修，難行能行才是可貴。
也就是平日在起心動念處，反觀自照剎那生滅的念頭——分別心有多少?染著有多少?我執有多少?
所知障有多少?這方面的動亂，藉著我們每天寫日記，觀察自我及反觀自照檢討自己，就應該二祛除掉，剩下的就是清淨的力量。假若禪定功夫能達到未到地定，這樣的定力便算成功，才能夠反聞聞自性，才能開悟，才能明心，道理在此。
該如何修禪定?換句話說，現在修禪定只是一個基礎，這個基礎是為了培養定力，所以不值得去炫耀別人——自己修了多久、打坐有多久，那只是皮毛而已。這樣的禪定還只是皮毛而已，坦白告訴各位，連門都沒有進。
所以要從起心動念的覺照去培養動中的定力，先把無始以來的無明五欲先祛除，才能夠品嚐禪定喜悅。參禪明心見性的道理就在此，要素及重點也就在這兒。
二、善知識指導話頭很重要
現今給每個人參「唸佛是誰」，比較難開悟。問題出在那兒呢?因為「唸佛是誰」大家耳熟能詳，太親近了。
往往就是因為太親近反而看不清，我們從無始以來輪迴投胎，一直在投胎，所以不能夠開悟。我們的真如自性是不變的，但由於不停地輪迴，習染太深，所以六識分別心及我執堅固之妄念，致使吾人很難看清五蘊皆空。為什麼不能「反聞聞自性」?
就是因為太親近，太親近而看不清。好比我們面對朝夕相處的親屬、眷屬，要度化他們很不容易，因為太親近。所以在一句話頭看住它之下，二十四小時鎖住、看住那個話頭，當你鎖住這句話頭，讓你的起心動念怎樣呢?
當念頭一起，後唸的念頭還未相續，那句話頭進去，才能夠起疑情參究，忘卻六根對六塵的身心世界及空去六識的分別妄心，真正桶底脫落，內脫身心，外遺世界。
真正的善知識能看出你的根性，會給你那句話頭，不管那句話頭有幾個字，必定要背起來，在行、住、坐、臥中專注這句話頭，看住它。當你專注於照顧這句話頭時，你的念頭會不會想到其他呢?不會的。
如果平常末修這個看話頭或任何禪修，你的念頭是否到處跑、到處攀緣?心念是否非常散亂譟動?你一定會追求你所要的東西或計畫等等。
給話頭，你因為這句話頭想不透它，所以要起疑情。動中定力薰脩愈好、力量愈大疑情也就愈大，為何如此呢?「本來面目—我還未生時本來面目是誰?
」破了本來面目—「明心」，接下去還得再參究—六根覺照外面的六塵，再一次地參究才能見性。當以全副的身心專注於這話頭的時候，你所有的妄念便都沒有了。以一句話頭抵消所有妄念。
日以繼夜如此修，修到最後只有這句話頭，其他的身心都空掉直到「開悟」。
換句話說，看話頭看得非常深入，看得非常相融，看得非常用心，那麼未來開悟的力量就更強，悟的程度就愈深、愈徹底。這一句看話頭的過程非常辛苦，諸位要有心理準備，有時看到晨昏顛倒而不知，會有相似的神魂顛倒現象；有時會有後遺症—頭會痛，諸位不必怕，那是一個過程。任何事情要先苦後甘，包括開悟要不要付出代價呢?
當然要。做世間事尚且要付出代價，何況修無上菩提、最上上乘禪，連付出都不要，還想開悟?那是了不可得的。
禪宗修行三步驟
話頭可分三個階段，亦即禪宗的修行過程分三個步驟：
一看話題；a參究話頭；a提起疑情。
當我們日以繼夜的「看話頭」，加上檢討自己及懺悔，能每天在日記中發露自己的過錯，這樣一直懺悔，持續地檢討自己，當話頭看得清楚，身心投入，進入狀況時，那時便容易「提起疑情l；一半提起疑倩，一半想要了解這句話頭，這時就是「參話頭」。也疑情，也參，而身心都在疑情之中，忘了我是誰?也不知道這句話頭在那裡?
這時候是真正要進入「明心」的階段，此時只要善知識及時給予我們往上提攜的一句話，就會有開悟的機會。所以，真正大善知識、過來人就是在觀察這個時機，一直培養，就等你最後—你的身心已經完全融入進去，善知識才加以化導，時節因緣夠即可開悟。但也有非常少數的人是屬於利根機，不需要善知識，自己可以自參自悟，疑情疑進去，身心疑進去，也會明心，也會見性；此是指個人修得很好的人。
所以人有各種根性不同，可能過去世就很有修行。
其次，非常重要的，假如你能在行、住、坐、臥之中，儘量參究；如在睡覺時，儘量疑情，儘量參，睡不著也無所謂，繼續參，繼續疑情，此時將有一個特殊反應—晚上睡不著覺；縱然如此，也不用擔心，因為明天一樣精神很好，不必因此而生煩惱。就如打坐，腿痠、腿麻是正常的，根本不用擔心腿會壞，反而腿會更加柔軟（因氣血通暢，貫通全身使身體更加柔軟）。不要太溺愛色身（身見）而不敢嘗試，最後乾脆認為這方法不能修，此時就是退道心了。
我以過來人的經驗，誠懇告訴諸位，那怕你今天因參禪沒有睡著，明天精神仍然會非常的好，身體也不會生病，請諸位放心，不必害怕參禪會有此***產生。
值得留意的是，假如正在開車、煮東西、做危險的事、在十字路口或是走路時，則不能夠起疑情，只能把那句話頭看住就好，這是很重要的一點。因為疑情當中會很專注，整個人忽然忘我，所有的念頭都鎖住一句話頭參究之中，一直疑情參究「我是誰」，會因此忘掉身心，忘掉環境。如果在做危險之事時，那就真的很危險，所以要特別注意。
在那時候只能在起心動念處把話頭看住就好，培養看得住的本領，其他的妄念生起時則不相應，自然生滅。
初學者，不知修到什麼程度才該起疑情，所以需要善知識的指導。因為真的融入疑情當中，有的人甚至三天裡不知怎麼過日子，更嚴重的一星期、半個月；要開悟之」剛會這樣，自己日子怎麼過都不知道，今天是何日子都忘了，會因為用功到這種程度而有此現象。換句話說，如果沒有此種狀況產生，那就表示自己根本沒有疑情，而是很輕鬆在看話頭，看一輩子是否能開悟呢?
無法開悟。關鍵就在後面—疑，這就是禪宗的奧妙之處。
所以很多人去打禪七，又不知什麼是參禪，只是去坐七天就回來，很難開悟，效果不大。坐到後來只守空，守空就是昏沉、睡覺、休息或者是輕安而自認為開悟，很歡喜。至於怎麼樣是開悟，什麼是參禪都不知道，那麼怎麼會開悟呢?
這是重點。三個階段—看話頭、參究話頭、提起疑情，如果身心全然的疑進去，空掉身心，忘了身心，忘了時間，忘了空間，開悟、明心便是這樣斷三縛結，離系粗糙煩惱。明心是一個階段，明瞭第六意識分別心，分別心轉成妙觀察智。
假如明心了，**會再給一句話頭，這句話頭就是最後要幫助你見性。
明心與見性有二個過程，大概是唐宋以前有人明心馬上就見性，這是有的，但現在的人根器不好，若要大澈大悟，可能要小悟、大悟好幾回，才能徹底大澈大悟。所以在這過程裡頭就有分為「三關」，也就是黃龍禪師所說的「三關」：一初關—破本參（明心）。
a重關—見性。a牢關—最末句；斷五下分結，能進一步修持斷思惑（五上分結）。
破本參（明心）指破初關；很多人都是破初關、重關，牢關未破。牢關非常困難，不容易破。牢關如果不是過來人—也就是禪定修行不高，或是沒有把粗糙的五蓋轉化成粗中細，那是很難破牢關，也很難帶別人破生死關。
充其量只能他人破重關，而無法帶他人破牢關。所以禪宗修行過程分三關—初關、重關、牢關。
明心見性的人，如能發願及禪定能在四禪、共世間禪，起十六觀，觀極樂世界莊嚴相，在娑婆即可用心眼得見西方極樂世界的莊嚴相。往生時也下需阿彌陀佛來接引，自己就可以去，不論是實報莊嚴土或是常寂光淨土，上品上生，品位非常高，自己可以掌握自己的品位，甚至也無所謂品位高下，因身心已證得畢竟空性。有修有證之人，往生的時候，自己可以主控願力往生十方淨土繼續深造；而我們人雖生在娑婆，其實當生就可以受用：
心淨即國土淨的道理，那是常、樂、我、淨的真我，不管是打坐或不打坐時：心都能保持真如不動。所以參禪明心見性後，能夠悟後起修斷思惑的人，所剩餘的只是細中粗的微細流注。
做任何事情，要最好的就必須要付出代價，讓身心沒有動亂，又可將慈、悲、喜、舍散播給每個人，那是一件很美好的事。世間就是如此，不需要向外追逐五欲六塵，那是如夢如幻的，當自己真正在修行時，福報反而更具足，功德亦不唐捐。所以有一種情形，當自己用功修行時，障礙反而更多，那時就得看自己念頭是否下著「世間意」?
能達此不著世間意，就不會向外攀緣。修行是實踐的問題，佛法最終須靠身體力行，方能究竟清淨。摘自《圓光新志》38期
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