1樓：金蘭野夫
康德雖然在經驗理性論和天賦理性論都面臨絕境以哥白尼式的哲學革命挽救了西方古典性主義的生命，但又以他理性的先驗幻相使西方古典理性主義遭致新的困厄。在康德之後，費希特舉起了康德的旗幟，希圖重新救活西方古典理性主義。這場批判運動最終延續到黑格爾。
在黑格爾那裡西方古典理性主義完成了它的歷史大綜合，產生了這種理性主義最後一種包羅永珍的形態——思辨理性論。
黑格爾認為康德的批判理性之所以使理性重新陷入困境原因在於康德割裂的理性與現實的關係，使理性與現實處於不可調和的衝突與**之中。康德認為人類的理性只能認識和把握存在的現象而不能認識和把握存在的本質，這就把現象和本質對立起來，認識論和本體論對立起來，造成理性和現實的衝突，思維此岸不能達到自在之物的彼岸，自在之物對人說來始終是一個永恆的謎，不可知的黑洞。黑格爾認為，康德之所以產生這種哲學的錯誤在於他沒有最深刻的發掘人類思維功能的內在統一性，只留在思維的較低階段——知性領域。
沒有上升到把握全部現實的思辨理性。黑格爾的思辨理性則力求在最深的層次上把握全部現實的內在統一性，他說：「哲學的最高目的就在於確府思想與經驗的一致，並達到自覺的理性與存在事物中的理性的和解」（《小羅輯》，第43頁）。
為了達到理性與現實的和解，必須思辨地考察理性，康德認為理性在認識世界本質時產生矛盾，陷入二律背反，是理性自身具有的「先驗幻相」，這說明世界的本質，一切事物的最高統一是不能被理性把握的，得出了不可知的結論，黑格爾的思辨理性則認為理性在認識世界時陷入矛盾正表明理性把握了世界的本質，「思辨的思維在於思維把握住矛盾並在矛盾中把握住自身」（《邏輯學》下卷，第7頁）。因此只有思辨理性立足於「從對立面的統一中把握對立面」才能使思維把握全部現實，從而克服康德哲學中「現象」與「自在之物」之間不可逾越的鴻溝，黑格爾指出「康德只走到半路停住，因為他只理解到現象的主觀意義，於現象之外去堅持著一個抓本質，認識所不能達到的物自身。殊不知直接的物件世界之所以只能是現象，是由於它自己的本性有以使然，當我們認識了現象時，我們因而同時即認識了本質，因為本質並不存留在現象之後或現象之外」（《小邏輯》，第276頁）。
克服現象與本質的**，使它們在對立統一中得到理解是黑格爾批判康德的突破口，可以說黑格爾在批判康德的所有形而上學命題時都發揮了深刻的思辨精神，闡明瞭他的辯證法。辯證法使黑格爾全面而深刻地揭示了思維的能動性和它內在的統一功能，這種統一功能所各種知識吸收入理性的形式之中，使黑格爾在西方哲學史上建構了一個龐大的思辨理性體系。這個思辨理性體系以思維和存在的統一為軸心把哲學本體論和認識論結合起來，達到了本體論、認識論和邏輯學三者的同一。
為了達到這種同一，黑格爾運用了邏輯與歷史一致的哲學方法把西方古典理性主義的優秀成果全部融合在自己的哲學體系之中，使西方古典理性主義歸結為純粹思想，即世界理性的邏輯運動，而世界歷史也就是一部理性的歷史。
但是，黑格爾這一切思維操作都是立足於唯心論的基礎之上的，他在批判康德時一方面巨集所了理性思維的辯證功能，另一方面又把理性思維的能力片面吹脹、膨漲，抬到包羅一切的絕對境地。在他的思辨理性體系中，他企圖把歷史上一切哲學派別唯心主義化，化成完全脫離物質的觀念。甚至有感性肉體的人在黑格爾哲學體系中也變成了純粹精神的東西，馬克思曾一針見血地指出黑格爾的思辨理性是一種「無人身的理性」。
這種思辨理性體系雖然一方面宣稱把全部現實包溶於自身之內，但在最終意義上卻遠離了現實，變成了一種空中樓閣，虛無飄渺的雲煙。雖然黑格爾哲學完成了西方古典理性主義的大綜合，但由於它那不良人間煙火的醉熏熏的思辨又必然敲響西方古典理性主義的晚鐘，恩格斯在《費爾巴哈與德國古典哲學的終結》一書中說：「一般講，哲學是由黑格爾完成了：
一方面，因為他的哲學體系用是集以往的哲學全部發展之大成；另方面，因為他本人——雖然是不自覺地——給我們指出了一條走出體系的迷宮而達到真正切實認識世界的途徑」。
功利主義英文為utilitariani**，又譯為功用主義或樂利主義，是一種以實際功效或利益作為道德標準的倫理學說。它產生於近代英國，是伴隨著英國資本主義經濟發展而形成和發展的。該學說最早萌芽於培根和霍布斯的倫理學說中，18世紀的哈里森·孟德威爾和斯密對其都有一定的發展，至18世紀末和19世紀初，邊沁和密爾最終將其建立成一種系統的有嚴格論證的倫理思想體系。
功利主義思想早已有之。古希臘學家伊壁鳩魯就提出過人生的目的在於擺脫痛苦和尋求快樂，求樂避苦是人的本性，是人的最大利益。18世紀法國啟蒙思想家愛爾維修用求樂避苦的人性主張來反對封建束縛和禁慾主義，並從理論上對利益原則進行了**。
後來，邊沁接受了這些思想，創立了功利主義倫理學說。那麼，什麼是功利主義呢？功利主義是以行為的目的和效果衡量行為價值的一些倫理學說中最有影響的學說之一。
這些學說通統被稱為'目的論'，或者稱為'效果論'。然而，功利主義理論有許多型別。這些理論共同認為：
行為和實踐的正確性與錯誤性只取決於這些行為和實踐對受其影響的全體當事人的普遍福利所產生的結果；所謂行為的道德上的正確或錯誤，是指該行為所產生的總體的善或惡而言，而不是指行為本身。
邊沁的功利主義理論是圍繞苦與樂的分析的，所謂樂就是幸福（功利），在道德上就是善。它不強調道德行為的動機，只講行為的效果。提出了人的最基本的情緒是苦與樂的感覺，人的天性就是趨樂避苦。
從趨樂避苦這一人生的基本目的出發，進而便可以得到一個評價一切事物和一切行為的好壞標準：有助於產生快樂的行為和事物便是好的，反之則是壞的，這便是功利原則。由於功利主義強調行為人的結果，而不管行為的動因，所以欠全面。
另外功利主義所謂的最大多數人的最大幸福原則不能確定善的大小、範圍，易導致不公。因為立場不同，對利益的看法也不一樣。最大多數人普遍同意產生最大價值的行為，也可能導致對少數人的不公正的傷害，誰來保護少數的正當利益和幸福呢？
因此，功利主義出現這些理論困境，進入20世紀後，便逐漸走向衰落。
但到了20世紀中、後期，邊沁、密爾開創的功利主義原則在某種程度上得到了復活。這是因為，首先求利仍然是現代社會特別是資本主義社會人們行為的基本動機，這為市場經濟中的市場主體追求利益提供了理論支援；其次，在現代市場經濟條件下，現代西方社會面臨許多問題，如環境汙染、人口老化、資源短缺、就業失業等問題，對此，人們不能不面臨著道德的抉擇。道德作為一種行為規範和原則，是為了調節人與人之間的行為關係而確立的，而調節人們的行為實質上就是調節人們之間的利益關係。
由此，功利主義在英、美、澳等英語國家悄然興起。現代功利主義是在近代功利主義傳統的基礎上，適用現代哲學研究的方法對其重新闡釋而形成的新功利主義規範倫理學。
功利主義有其不足之處，如狹隘的目的論，其出發點和落腳點最終仍然是個人主義。但客觀地講，功利主義對於現金的時代是有益的！
實證主義（positivi**）是強調感覺經驗、排斥形而上學傳統的西方哲學派別。又稱實證哲學。產生於19世紀30～40年代的法國和英國，創始人為法國哲學家、社會學始祖a.
孔德，主要代表有英國的j.s.密爾和h.
斯賓塞。其形成標誌為2023年開始陸續出版的孔德的6卷本《實證哲學教程》。以孔德為代表的實證主義稱為老實證主義，20世紀盛極一時的邏輯實證主義稱為新實證主義。
實證主義的基本特徵是：將哲學的任務歸結為現象研究，以現象論觀點為出發點，拒絕通過理性把握感覺材料，認為通過對現象的歸納就可以得到科學定律。它把處理哲學與科學的關係作為其理論的中心問題，併力圖將哲學溶解於科學之中。
實證主義不僅對哲學而且對整個社會科學均發生了深刻影響，孔德所創立的實證主義社會學，在其後的一個半世紀是西方社會學的主流。
實用主義是美國土生土長的哲學。其創始人皮爾士認為，真理的信仰完全在於其可以對設想的生活行為的影響。這種哲學應用於科學研究時，對概念的審查不是消極觀察而是積極實驗。
科學概念之所以有效，在於它們能有效地指導我們的行動並使我們和所引出的觀察密切聯絡，它們能告訴我們如何確定事物究竟是什麼。實用主義的另一個代表人物詹姆士則通過實用主義哲學直接影響機能主義心理學，所以他常常被看作美國機能主義心理學的先驅。詹姆士在其《實用主義》一書中指出：
真理的觀念乃是那些我們能夠同化、證實、確證和檢驗的觀念。而觀念最終在於它有助於我們和我們經驗的別的部分發生令人滿意的聯絡。
實用主義的創始人皮爾斯受過化學專業的訓練，他一生中很多時間是在做成功的受人尊敬的科學家的工作。所以，不難理解皮爾斯在《信念的確定》一文中，為什麼在思考了約束人的信念的主要方法後，把科學方法看做優越的方法。他希望把這種方法擴充套件到哲學自身也是順理成章的。
正如我們將看到的，他的「實用主義準則」公式的目的之一是為了奠定「科學哲學」的基礎。正是基於這個準則，詹姆斯發展了實用主義觀點。美國實用主義產生的一個重要背景就是科學方法受到極大地尊敬。
實用主義最初不是作為一種完整的哲學提出來的，只是作為一種「如何使我們的思想清晰」的方法提出的。其中「意義」的本質是什麼的問題是東西方傳統哲學中一個古老而又永恆的問題，先前的哲學回答了這個問題。從歷史上看，對這個問題的語用定位的特點是：
意義與行為之間存在著內在聯絡，所以意義的本質僅僅通過行為的提示就能澄清。如果假設沒有符號就沒有意義（這並非永遠是假設），如果「符號學」一詞作為一般的符號研究的名稱被接受，那麼意義與行動（或行為）具有內在聯絡的觀點將暗含著符號學本質上是作為行動（或行為）理論來發展的。行為符號學可能被看做實用主義的基礎，實用主義是試圖在此基礎上來處理傳統哲學問題的一種哲學。
在此意義上，「實用主義」一詞被賦予了某種精確性，即實用主義是建立在行為符號學基礎之上的哲學。
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